Dopo aver dimostrato come – a causa del fatto che “una gran parte della proprietà fondiaria cade nelle mani dei capitalisti e così i capitalisti diventano ad un tempo proprietari fondiari” – risultano solo due classi sociali, la classe dei lavoratori e la classe dei capitalisti, e dopo aver dedotto come “il salario ridotto al minimo deve essere ancora ulteriormente ridotto per sostenere la nuovo concorrenza”, fatto che “conduce poi necessariamente alla rivoluzione”, Marx – nel capitolo “Il lavoro estraniato” – delinea quella che è la condizione del lavoratore. L’economia politica (o la politica economica…), difatti, non ha altro fine se non quello di indagare la condizione sociale, e per questo individuale, dell’uomo. Ora, dato che la società si divide, in somma parte, in due categorie – quella dei proprietari capitalisti (in altre parole, di coloro che vivono senza necessità di lavoro) e quella dei lavoratori non proprietari (condizione oggi, in realtà, estendibile anche ai piccoli proprietari, in somma a coloro che necessitano di lavoro per vivere) – l’analisi del rapporto tra queste due categorie si impone come essenza dell’analisi sociale stessa. Orbene, constatato come la deriva monopolistica ed accaparratrice socio-politica degli ultimi decenni, ha condotto, senz’ormai alcun’ombra mistificatoria, ad una società siffatta, l’analisi marxiana risulta di decisiva importanza non solo per comprendere i suddetti rapporti sociali, ma anche per contrastare questa stessa deriva ed elaborare delle alternative economico-politiche.

Ecco dunque il punto: l’alienazione. Ma da dove nasce questo concetto? È forse questo un concetto di natura economica? O forse è questo un concetto individuale? Seguendo Feurbach (Tesi su Feurbach), Marx aveva scoperto come egli “risolve l’essenza religiosa in essenza individuale”: in altre parole, “gli uomini alienano il loro essere proiettandolo in un Dio immaginario, solo quando l’esistenza reale nella società classista proibisce lo sviluppo e la realizzazione della loro umanità” (Reale ed Antiseri; corsivo di chi scrive). In pratica, dal momento che l’alienazione religiosa è alienazione individuale, occorre modificare le condizioni sociali che creano l’alienazione individuale, sradicando di conseguenza l’alienazione religiosa.

Posto come obiettivo lo sviluppo e la realizzazione di ogni uomo, ne deriva, quindi, la necessità di modifica di quelle condizioni socio-economiche che creano l’alienazione individuale. Ed in larga parte tali condizioni si basano sul lavoro alienato. È in questo contesto che risulta estremamente chiaro come “la religione è il sospiro della creatura oppressa, il sentimento di un mondo senza cuore, lo spirito di situazioni in cui lo spirito è assente. Essa è l’oppio dei popoli”.

In sostanza, la società crea l’alienazione individuale attraverso il lavoro alienato e l’individuo trasla la propria alienazione individuale in alienazione religiosa, trovando conforto in un Dio ed in un aldilà gradevoli. Ma come la società crea il lavoro alienato?

In primis, “quanto più l’operaio si consuma nel lavoro, tanto più potente  diventa il mondo estraneo, oggettivo, che egli si crea dinnanzi, tanto più povero diventa egli stesso, e tanto meno il suo mondo interiore gli appartiene”; in secundis, “quanto più l’operaio si appropria col proprio lavoro del mondo esterno, della natura sensibile, tanto più egli si priva dei mezzi di sussistenza”. Quindi, l’operaio, quando lavora, non solo crea prodotti di lavoro a lui estranei, ma si riduce anche come essenza fisica, in quanto riduce i mezzi di sussistenza: in pratica, il lavoro è “un mezzo per soddisfare bisogni estranei”.

Ed a questo punto  si chiarisce il rapporto tra alienazione religiosa e lavoro alienato: infatti, “come nella religione, l’attività propria della fantasia umana, del cervello umano e del cuore umano influisce sull’individuo indipendentemente dall’individuo, come un’attività estranea, divina o diabolica, così l’attività dell’operaio non è la propria attività. Essa appartiene ad un altro; è la perdita di sé”.

Difatti, considerando che la natura è il corpo inorganico dell’uomo, l’appropriazione – da parte dell’uomo – della natura, con la conseguente riduzione dei mezzi di sussistenza, ossia della natura stessa, esita in una riduzione dell’essenza stessa dell’uomo. In altre parole, seguendo l’emergente – e così influente – teoria darwiniana, Marx può affermare che “il lavoro fa della vita della specie un mezzo della vita individuale”: poiché la vita, infatti, appare come “mezzo di vita”, il lavoro alienato fa “della sua essenza soltanto un mezzo per la sua esistenza”.

In tal contesto ontologico-esistenziale un ruolo primario è giocato, in maniera decisiva, dalla coscienza: è questa, infatti, che, rendendo l’uomo consapevole della propria appartenenza alla specie, lo fa libero. Ed il lavoro libero è l’ “oggettivazione della vita dell’uomo come essere appartenente ad una specie”. Al contrario, il lavoro alienato, privando l’uomo dell’oggetto della sua produzione (ossia, come detto sopra, diminuendo di fatto la quantità di beni naturali disponibili per la sua sopravvivenza in quanto appartenente ad una specie), e quindi spogliandolo della sua coscienza di individuo, “gli strappa la sua vita di essere appartenente ad una specie”.

A questo punto, come l’individuo alienato religioso di Feurbach è un essere a-storico, così l’individuo alienato tramite il lavoro di Marx è un essere a-specifico, e per questo a-storico: la sua dimensione sociale si perde nell’alienazione eretta a sistema. La sua vita, ossia il suo vissuto interiore (inconscio, si sarebbe poi detto…), che è la sua verità, ossia la sua libertà, è sacrificata sull’altare della società, che esige l’alienazione come mezzo di perpetuazione della sua esistenza all’interno della società. E la coscienza individuale, sconfitta, si adegua: l’uomo non vive più la propria vita, ma alienato da se stesso, vive la vita della società. La sua coscienza è stata colonizzata da quella della società. Non c’è più biologia individuale, ma solo biologia sociale.

La differenza con l’alienazione religiosa di Feurbach è che l’uomo alienato di Marx – poiché “i miracoli divini divengono superflui a causa dei miracoli dell’industria” – non rinuncia al proprio godimento per un’esistenza nell’aldilà; egli, al contrario, rinuncia, per garantirsi la sopravvivenza, al godimento in questa vita per un altro uomo. Ed è questo stesso uomo che, appropriandosi del plusvalore, ossia del prodotto netto sottratto alla natura, e quindi agli altri uomini,  ed erigendosi a razionalità sociale, e cioè costruendosi come coscienza dell’individuo, vive il plusvalore di godimento sottratto agli altri uomini.

Il capitalista è padrone non solo del plusvalore, e quindi del reddito, ma anche del godimento, e quindi della vita stessa del lavoratore. E quanto più si impadronisce della vita del lavoratore, tanto più plasma la coscienza dell’individuo, il quale, in tal modo, non vive più la propria condizione come un’alienazione, ma – addirittura – come l’esistenza desiderabile. Al reale godimento biologico subentrano godimenti, pur altrettanto biologici, ma fasulli, che hanno il precipuo compito di maschera la condizione di asservimento della maggior parte degli uomini. Così come gli dei, per Feurbach, non sono la causa dell’alienazione religiosa, ma la conseguenza, così la proprietà privata è non già la causa del lavoro alienato, ma la conseguenza. La proprietà privata è il prodotto del lavoro alienato, la realizzazione di questa alienazione.

Il fine dell’alienazione sociale, attuata tramite il lavoro e manifestatasi tramite la proprietà privata, è la selezione naturale della specie umana: ma questa selezione è falsata, in-naturale. Chi ha la capacità di alienare gli altri, sfruttando il lavoro ed anche le loro conquiste scientifiche, si impossessa sempre più delle risorse, con il rischio non solo di avere una perdita netta di risorse, ma anche di sfociare nell’impossibilità della natura a soddisfare i bisogni della specie umana. Ecco che il socialismo marxiano è “scientifico”, lo è in quanto biologico.

Rifiutata ogni possibilità di aumento dei salari, in quanto essi stessi espressione della proprietà privata, il fine ultimo della società va posto nell’emancipazione della società dalla proprietà privata, in quanto “in questa emancipazione è contenuta l’emancipazione universale degli uomini”. Questa utopistica fine della selezione naturale della specie umana basata sulla proprietà privata è il fine del socialismo.

Raffaele Vanacore

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Continuando l’analisi dei Manoscritti economico-filosofici del 1844, che tanta importanza hanno avuto per lo sviluppo del pensiero – economico-filosofico appunto – di Marx e che di notevole attualità si presentano oggi, ci imbattiamo – precisamente nel secondo capitolo, “Profitto del capitale” – nella concezione del capitale (concezione che sarà poi il fulcro dei successivi lavori di Marx) e nello studio dei suoi sviluppi sulla società – ottocentesca nella disamina marxiana, odierna nella nostra. Quindi, posto che “il capitale è il potere di governo sul lavoro e sui suoi prodotti” e che “il capitalista possiede questo potere, non in virtù delle sue qualità personali od umane, ma in quanto è proprietario del capitale”, ricordato che questa proprietà è – in larghissima misura – ereditaria, ne deriva una struttura sociale pericolosamente sbilanciata verso il capitale, il quale – come detto – si trasmette al più per eredità. In pratica, dato che “il potere di governo sul lavoro e sui suoi prodotti” si fa potere sui mezzi di produzione e quindi sulla società – in altre parole, potere politico – è chiaramente evidente come l’interesse del capitalista è preponderante rispetto a quello dei lavoratori, al prezzo di enormi e crescenti disuguaglianze ed ingiustizie sociali.

Infatti, dal momento che il capitalista “non ha alcun interesse ad impiegare una quantità di fondi [per pagare i salari] grande piuttosto che una piccola” – in altri termini, dato che il capitalista ha l’interesse ad estrarre il maggior profitto possibile dal suo capitale – oggi che da un lato la globalizzazione ha portato ad una riduzione del livello salariale medio (con il corollario che è più conveniente esportare la produzione dove il salario è più basso, con la conseguenza dell’aumento del numero dei lavoratori in aree a basso salario e l’ulteriore diminuzione del livello salariale medio) e dall’altro la tecnologia ha ridotto non solo i costi di produzione, ma anche il numero di lavoratori necessari per un certo livello produttivo, il rischio è che la disoccupazione ed i livelli calanti del salario da ciclici divengano sistemici.

Ma il quadro – a dir il vero desolante perché rispecchia il sistema sociale imperante – è ancor più aggravato dal fatto che – data la necessità da parte del capitalista di estrarre il maggior profitto possibile dal suo capitale – egli trova il sistema più redditizio di guadagno nella finanza piuttosto che nella produzione stessa, con il risultato non solo di una ulteriore riduzione dei posti di lavoro, ma anche della sottrazione di denaro circolante dall’economia reale. L’esempio più caratteristico – citato in “Finanzcapitalismo” di L. Gallino – è quello delle imprese automobilistiche che si son trasformate in “banche che vendono automobili”: i casi citati son numerosi e vanno da quello della General Motors (per la quale l’80% del reddito lordo proviene appunto da attività finanziarie) a quello di Renault e Peugeot (le quali a fronte di grosse perdite industriali registrano buoni margini operativi proprio grazie alle attività finanziarie). Uno dei risultati socialmente più disastrosi di queste politiche è stato – non è difficile pensarlo – l’aumento della disoccupazione.

In pratica, se si pongono come obiettivi piena occupazione e condizioni lavorative dignitose, la conoscenza delle dinamiche socio-economiche del capitale ed il conseguente sviluppo di pratiche legislative volte a  contrastare un incauto sbilanciamento verso l’economia finanziaria risultano decisivi. Tuttavia – come ricordato in apertura – il potere del capitale è potere politico e, di conseguenza, tende ad alimentare se stesso, al costo di gravose ingiustizie e disparità umane e sociali. Lo scopo politico è, dunque, quello di riportare il potere politico nelle mani dei lavoratori.

Un altro punto non solo rilevante, ma anche estremamente attuale è quello che riguarda il segreto commerciale, che si attua, secondo Marx, “mantenendo il segreto sulle variazioni del prezzo, sul suo rialzo sopra il livello naturale”. E non è un caso che Stiglitz abbia vinto il Premio Nobel per l’economia proprio per la qua teoria sull’informazione imperfetta (per una trattazione più dettagliata della quale non è questa la sede opportuna).

Citando Adam Smith, inoltre, Marx ricorda che “il tasso del profitto si eleva con l’aumentare del rischio”: data la presunta crisi dei debiti statali, il concetto di rischio di insolvenza degli Stati è divenuto di estrema attualità. Si dice che uno Stato potrebbe divenire incapace di ripagare un debito e, per questo, gli interessi da pagare sul debito stesso risultano decisamente elevati. È evidente, invece – ove si tengano presenti le premesse di Smith e dello stesso Marx – che il rischio è stato creato ad hoc solo per aumentare il profitto.

Difatti, considerando i recenti dati di R&S-Mediobanca riguardo il periodo di crisi 2008-2013, che mostrano come le spese lorde degli Stati europei per “salvare” le banche sono state superiori ai 3.000 miliardi di euro (tremila miliardi di euro!), risulta nitidamente chiaro come non solo la finanza (che, come detto, è ormai la massima espressione del capitale ed, in quanto tale, è potere politico, in particolare legislativo) abbia salvato se stessa – scaricando i costi delle sue sbilanciate attività sui lavoratori – ma abbia anche aumentato il rischio di insolvenza (aumentando il debito pubblico degli Stati), accrescendo così il proprio profitto! 

Il quadro è tanto complesso quanto, in realtà, prevedibile. Non a caso Marx ricordava come “il tasso di profitto è naturalmente basso nei paesi ricchi ed alto nei paesi poveri, e non è mai tanto alto come nei paesi che precipitano con la massima rapidità verso la loro rovina [corsivo di chi scrive]”.

Dato che l’aumento del profitto è direttamente proporzionale alla riduzione del numero delle imprese in un determinato settore (si veda sempre “Finanzcapitalismo” di L. Gallino) – ossia è inestricabilmente legato alla formazione di monopoli –  secondo Marx “la concorrenza è l’unico sussidio contro i capitalisti, sussidio che a detta dell’economia politica agisce beneficamente in favore del pubblico consumatore tanto sull’aumento dei salari quanto sul ribasso delle merci” (qui Marx sembra riprendere quasi letteralmente il passo, pur citato, di Smith, secondo cui “la concorrenza tra capitalisti fa crescere i salari e fa cadere i profitti”).

Anche questo punto è decisamente rilevante: infatti, la vera sfida (che Marx riprende da Smith) non è quella tra mercato e tra controllo totale (per lo più statale) dell’economia, ma è quella tra capitale monopolistico (considerando tra l’altro come il monopolio economico risulti in una unidimensionalità individuale e sociale; si veda “L’uomo ad una dimensione”, H. Marcuse) e mercato concorrenziale. Per dimostrare l’estrema attualità di queste considerazioni, basti pensare che Facebook ha acquisito Whatsapp, arrivando quasi a monopolizzare il mercato dei social network.

Ancora, la considerazione che “il grande capitalista compra sempre più a buon mercato che il piccolo, perché compra le merci in maggiore quantità, e quindi può vendere a prezzo migliore senza rimetterci”, ci rimanda alle dispute tra colossi come Amazon ed i piccoli editori o tra grandi catene come Walmart e piccoli negozi al dettaglio, a testimonianza di come gli squilibri economici non solo non si sono ridotti, ma si sono altresì amplificati ed allargati ad altri campi commerciali. La monopolizzazione è direttamente proporzionale alla disuguaglianza sociale.

Peraltro, è singolare come un passo di Smith, citato da Marx in conclusione di questo capitolo, può sembrar scritto oggi, quando la globalizzazione ha portato alle estreme conseguenze questi processi: Smith, infatti, rileva come “vi sono in Inghilterra parecchie piccole città industriali, dove agli abitanti mancano i capitali necessari per trasportare i loro prodotti industriali su mercati lontani dove troverebbero richieste e consumatori”, a tutto vantaggio, ovviamente, dei grandi distributori monopolistici.

In conclusione, dal momento che gran parte della monopolizzazione sociale si basa sul potere politico, è evidente come l’unico modo per cambiare la società è la conquista del potere politico da parte dei salariati (ossia di tutti i non-capitalisti). Tutto quanto analizzato, infatti, per Marx “conduce necessariamente alla rivoluzione”.

Raffaele Vanacore

 
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Alla base dell’opera socio-economica, e per questo – nella sua concezione – filosofico-politica, di Karl Marx vi sono senza dubbio i testi raccolti con il titolo “Manoscritti economico-filosofici del 1844”. In questi scritti, infatti, Marx (all’epoca ventiseienne ed a Parigi per motivi giornalistici, ma anche per approfondire proprio i suoi studi “economico-filosofici”) pone le basi della sua filosofia.

Ciò che rende, oggi, lo studio di Marx di particolare interesse è il fatto che la condizione di lavoro antropologicamente degradata e socialmente alienata, che Marx riteneva peculiare della classe operaia, si è oggi infiltrata, in maniera capillare, ma per questo più subdola, in quasi ogni altro ambito lavorativo. Se, infatti, Marx nel primo paragrafo – quello sul salario – cita estesamente un passo di Schulz che afferma come in un paese industrializzato “vi sono 999.000 individui [Schulz parla di operai di seconda categoria, cioè di quelli a bassa qualificazione professionale] che non vivono meglio di cinquant’anni prima, e stanno peggio se nel frattempo i prezzi dei generi di prima necessità sono aumentati”, l’analogia tra la condizione di un operaio (di second’ordine nella concezione di Schulz) di un paio di secoli fa e quella di un normale lavoratore odierno (od anche di un pensionato) risulta chiaramente – e vigorosamente – evidente.

In altre parole, la dicotomia marxiana operaio-capitalista – in un’epoca non ancora caratterizzata dall’emergere di un vasto ceto medio – si può traslare, oggi che la società liquida ha rotto i vincoli di una società precostituita  ed oggi che la trentennale stagnazione dei salari (peraltro associata ad un massiccio aumento della tassazione) ha nettamente ridotto il potere d’acquisto (aumentando la povertà relativa) della maggior parte della popolazione, in una dicotomia ceto medio (intendendo con questo termine la stragrande maggioranza della popolazione che non vive di rendita – né ereditaria né finanziaria)-capitalista. Ancor meglio, comprendere le dinamiche del dualismo operaio-capitalista che ha portato all’impoverimento del prima significa capire le dinamiche del dualismo ceto medio-capitalista che ha portato all’impoverimento del primo, ossia della stragrande maggioranza della popolazione.

A tal proposito lo studio di Marx, partendo dunque proprio dai suoi primi scritti, si rivela decisivo. Difatti, alla base degli scritti economico-filosofici vi è – fatto di assoluta preponderanza nella comprensione della genesi della “crisi” economica odierna – il dato, ormai classico ma spesso dimenticato, che “come l’accumulo del capitale aumenta la quantità delle industrie, e quindi degli operai, la stessa quantità di industrie produce, a causa di questa accumulazione, una maggior quantità di manufatti, che dà origine ad un eccesso di produzione; e ciò va a finire o nel licenziamento di una gran parte degli operai oppure nella riduzione del loro salario al minimo più miserabile. Ecco le conseguenze di una situazione sociale, che è la più favorevole possibile all’operaio, cioè della situazione di ricchezza crescente, in progresso”.

Orbene, posto il progresso come precondizione di una crisi (secondo il classico modello sovrapproduzione-diminuzione della produzione-licenziamenti e riduzione dei salari-stagnazione-crisi economica) e ricordato (L- Gallino – “Il colpo di stato di banche e governi”) che “l’accumulazione finanziaria è stata la risposta dell’economia capitalistica alla stagnazione”, come districarsi da questo complesso meccanismo socio-economico che così tanto influisce sulla vita dei lavoratori, e quindi delle persone?

Definita, dunque, l’analogia intrinseca tra la condizione, antropologica e sociale, dell’operaio di due secoli fa e quella del lavoratore del Terzo Millennio (soggezione alla disoccupazione ed alla riduzione dei salari, decisa riduzione del potere d’acquisto e della qualità di vita, aumento della povertà assoluta e relativa), occorre considerare la base di questa economia sovraproduttrice. Secondo Marx, essa va ricercata nella concentrazione dei capitali e ciò – ricordando il nostro sforzo di contestualizzare gli aspetti peculiari, e rilevanti, del pensiero marxista al giorno d’oggi al fine di scovare i tratti negativi della società e far emergere soluzioni positive – è di significativa analogia con la concezione, ad esempio, di Stiglitz (“Il prezzo della disuguaglianza”), secondo cui la vera chiave della crisi odierna è proprio l’accumulazione di capitale che esita appunto nella creazione di monopoli.

In pratica, come ricordato con la citazione di Gallino (vedi sopra), a creare questa situazione, antropologicamente degradata e socialmente alienata – che era tipica dell’operaio due secoli fa e che oggi è tipica della stragrande maggioranza della popolazione – son stati la creazione di monopoli da un lato e l’accumulazione finanziaria dall’altro. Di conseguenza, è evidente che per vincere questa situazione di crisi e di costrizione sociale, occorre abbattere i monopoli e sradicare l’accumulazione finanziaria, procedendo ad una più equa redistribuzione delle risorse, economiche quanto ecologiche, della nostra Terra. Questi devono essere gli obiettivi di una politica realmente volta all’equità ed alla giustizia sociale.

Tuttavia, con Marx, “bisogna concludere che l’infelicità della società è lo scopo dell’economia politica”: e questo è singolarmente in contrasto con la Costituzione americana, per la quale la ricerca della felicità è un diritto inalienabile del’uomo. La società attuale produce infelicità e quindi creare una società che produca felicità è il vero obiettivo di una politica volta alla ricerca della felicità.

Raffaele Vanacore

 
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